Gli indiani e il loro mondo

Gruppo di guerrieri Blackfoot. Dopo uno dei tanti episodi guerra intertribale, il ritorno al campo con i prigionieri al seguito. A piedi.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Festa per la vittoria. Nei combattimenti tra tribù non era importante uccidere il nemico, addirittura in alcuni casi in segno di superiorità si toccava il nemico con la punta della lancia senza neanche ferirlo ma solo per umiliarlo.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Cuore triste. Una malinconia invincibile o l'accumularsi di preoccupazioni dovute in primis al genocidio delle"cavallette bianche" portavano il guerriero a isolarsi in cerca di ispirazione e serenità.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Cambio di padroni. Per gli indiani il furto era inteso come dimostrazione di abilità e scaltrezza e spesso ne facevano le spese le mandrie dei coloni.

------------------------------------------------------------------------------------------------

La caccia al bisonte. Era un momento importante nella vita della tribù. Tutti offrivano il loro contributo. Il rischio di soccombere ai grossi mammiferi, per i cacciatori, era molto elevato.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Segnali di fumo. Gli indiani non conoscevano l'uso del telegrafo, ma erano maestri nelle segnalazioni con il fumo o con gli specchi.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Chiamata. Se la distanza non era eccessiva, si usava una coperta e in quel modo molti messaggi passavano da un capo all'altro delle pianure.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Se i teschi parlassero. Potrebbero raccontare molte cose. Tra cui il motivo che portava questo giovane a galoppare esultante roteando una coperta.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Scout. Amici o nemici? Il dilemma poteva essere rilevante per l'intera tribù che ai "lupi" (gli scout) affidava la propria sicurezza.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Ancora uno scout. A volte gli scout venivano mandati in avanscoperta alla ricerca del nemico o, semplicemente del luogo migliore per il campo.

------------------------------------------------------------------------------------------------

L'escluso. Nelle tribù non esistevano le celle e i reati più gravi erano molto spesso puniti con l'allontanamento del colpevole dal resto del gruppo.

------------------------------------------------------------------------------------------------

L'episodio del bisonte. Quando il bisonte si isolava dal branco in un tentativo disperato di fuga, la sua fine era segnata. Senza dubbio.

------------------------------------------------------------------------------------------------

Il cacciatore. Conosceva il territorio meglio di tutti gli altri. Conosceva le abitudini della selvaggina meglio di tutti. Dalla caccia dipendevano i familiari.

Responsabile dell'alto tasso di suicidi è il genocidio passato

Foto nell'articolo: "Genocide of the Mind: New Native American Writing" di Marijo Moore, Introduzione di Vine, Jr. Deloria, 352 pagine Nation Books


SPOKANE, Washington – “Qualunque dibattito sull’alto tasso di suicidio tra i giovani Nativi Americani deve muovere doverosamente da un riferimento al genocidio”, ha dichiarato il 24 ottobre ad Airway Heights un esperto di lavoro sociale riconosciuto a livello nazionale tra gli Indiani d’America.
“Finora, non c’è stata nessuna ammissione ufficiale da parte del governo americano”, ha sostenuto Maria Yellow Horse Brave Heart, professoressa all’Università di Denver Graduate School for Social Work ( ndt, scuola di specializzazione post-laurea).
“Sono successe così tante cose alla nostra gente, che non abbiamo avuto il tempo di riprenderci da un trauma prima che se ne verificasse un altro” ha detto Brave Heart, un’Hunkpapa/Oglala Lakhota che ha elaborato la teoria del ‘trauma storico’ a proposito degli Indiani d’America.
Brave Heart ha esposto le sue tesi il 24 ottobre in occasione della Conferenza per la Prevenzione del Suicidio e della Violenza tra i Nativi Americani al Northern Quest Casino. Circa 100 esperti di salute comportamentale hanno frequentato i seminari durati due giorni e terminati il 25 ottobre.
La conferenza è stata sponsorizzata dall’Istituto Camus della tribù Kalispel, la Healing Lodge delle Sette Nazioni, la Eastern Washington University e il QPR Institute in un momento in cui il Centro per la Prevenzione e il Controllo delle Malattie è convinto che il tasso di suicidio tra i giovani Nativi Americani sia quattro volte più alto rispetto alla media nazionale.
La discussione potrebbe riguardare l’entroterra nordoccidentale, dove gli ufficiali federali stanno attualmente facendo fronte ad un numero crescente di suicidi nelle Tribù Confederate della Riserva Colville.
Secondo l’IHS, il picco annuale del tasso dei suicidi tra gli Indiani d’America nello stato di Washington, nel corso di un decennio conclusosi nel 1996, è stato di 23 persone su 100.000. A Colville invece il tasso è più alto del cinque per cento.
Sette funzionari e impiegati statali dell’IHS, del CDC, del Servizio Amministrazione per le Risorse della Salute e dell’Ufficio delle Prigioni hanno accolto la richiesta di assistenza relativa all’alto tasso di suicidi proveniente dai leader delle tribù di Colville.
“I lavoratori sociali di Colville erano presenti alla conferenza”, ha affermato Sara Sexton-Johnson, direttrice dell’EWU Ufficio dello Sviluppo Professionale e dei Programmi Esterni.
L’anziano della tribù dei Kalispel Francis Cullooyah ha riferito che la sua tribù è preoccupata per la sorte di tutte le tribù nella regione, in particolare per i bambini.
“È davvero importante per gli Indiani ricordare chi sono e da dove vengono” ha detto Culloyah.
Culloyah e gli altri alla conferenza hanno posto l’accento sull’importanza di instillare nei giovani il senso della tradizione, della cultura e della spiritualità dei Nativi. “Senza di esso”, hanno dichiarato, “si genera un vuoto che può condurre all’isolamento, all’abuso di droghe e persino al suicidio, indicato come la seconda principale causa di morte tra i nativi aventi un’età tra i 15 e i 24 anni”.
“Il trauma storico è uno stress post-traumatico intergenerazionale che rappresenta il risultato del genocidio perpetrato ai danni degli Indiani d’America”, ha spiegato Brave Heart. “Il conseguente ‘trauma collettivo’ è stato aggravato dal sistema scolastico imposto ai bambini Indiani sia dagli Stati Uniti che dal Canada, che li ha depredati delle loro tradizioni, del loro linguaggio e delle loro famiglie”.
“I figli dei sopravvissuti al massacro, sopravvissuti al sistema scolastico, hanno trasmesso il trauma subito ai loro discendenti”, ha continuato. “La speranza per i bambini indiani è riposta nel riconoscere l’esistenza di questo trauma storico e nel difendere la cultura e la spiritualità tradizionali attraverso il potere della comunità tribale e attraverso un processo di guarigione che parta dalle fondamenta della società”.

Di: Kevin Graman – The Spokesman Review – 15 Novembre 2006, McClatchy Tribune Business News

Traduzione a cura di Valeria.

Anche qui viene detto che occorre preservare le loro culture, in modo che esse possano riempire quel vuoto imposto dalla civilizzazione forzata. Un discorso che ormai, a costo di ripeterlo fino allo sfinimento, portiamo avanti anche noi qui nel nostro piccolo, e sul quale non abbiamo MAI concesso deroghe. Una conferma quindi ciò che emerge dalla Conferenza per la Prevenzione del Suicidio e della Violenza tra i Nativi Americani in primo luogo per tutti i Nativi Americani che si impegnano quotidianamente nell'affrontare queste tematiche, e anche per tutti noi che da questo sito abbiamo posto sempre l'accento sulla necessità di combattere tutti coloro che al contrario usano le culture Nativo Americane per i propri comodi, in modo palese o meno. Non ci può essere a mio parere alcuna vera comprensione di queste culture fino a che non si comprende che dobbiamo mettere da parte l'egoismo di voler partecipare alle loro cerimonie, di voler diventare, ad esempio, danzatori del sole, di voler insegnare noi le culture e le spiritualità Nativo Americane.
Non dobbiamo insegnare proprio niente, nè abbiamo alcun diritto di pretendere una condivisione, ma il DOVERE di metterci da parte e caso mai sostenerli nel loro lavoro. Questa è l'unica verità.

Indiani, non finanziate più i vostri nemici e i loro sostenitori

Una settimana prima del Giorno del Ringraziamento, One Nation United (organizzazione tesa a disconoscere la sovranità dei Nativi Americani, ndt) e compagni hanno presentato al Congresso il loro programma “anti-Indiani”. Mentre la maggior parte degli Americani parla assai bene dei Nativi, i lobbisti dell’O.N.U. hanno individuato un modo per minare i diritti delle tribù e le politiche federali degli Indiani.I leader dell’One Nation United hanno incontrato i membri del Congresso, i quali hanno ricavato un mucchio di soldi dai diritti dei trattati e dalle aziende di proprietà delle tribù rese ostili dall’operato degli “anti-Indiani”. Nessuno degli uffici del Congresso ha rilasciato dichiarazioni in disaccordo con gli obiettivi dell’O.N.U. ovvero bloccare le rivendicazioni di terreno da parte delle Nazioni Indiane, i riconoscimenti, il gioco d’azzardo, la vendita al dettaglio, la protezione ambientale e l’immunità relativa alla sovranità delle tribù native.La conferenza dell’One Nation United ha visto avvocati e altri organizzatori locali schierarsi contro i diritti dei nativi in Alaska, California, Connecticut, Hawaii, New York, Oklahoma, Oregon, Washington e altrove.Alcuni tra i relatori provenivano dall’ambiente universitario – l’Università dell’Illinois, la Scuola di Legge di San Diego e il Manhattan Institute – altri rappresentavano associazioni di categoria di negozi di generi alimentari, commercianti di petrolio, pescatori di granchi e sceriffi degli Stati Occidentali, oltre alla Federazione Nazionale delle Assemblee Repubblicane.I membri dell’O.N.U. hanno collaborato con i gruppi regionali che hanno demonizzato per decenni le popolazioni native. Parecchi di loro operano in organizzazioni che sono state screditate e sciolte, solo per poi riapparire sotto nuovi appellativi combinando le stesse parole: “cittadini”, “comunità”, “uguali” e “diritti”.La loro strategia nazionale contempla processi e normative, in stretta coordinazione con la Pacific Legal Foundation e la Mountain States Legal Foundation, entrambe istituite negli anni ’70 per fiaccare le vittorie legali degli Indiani e indebolire le loro politiche ambientali.La PLF è particolarmente efficace nella ricerca di tesi per sciogliere i trattati sulla pesca, annullare i privilegi degli Indiani e i riconoscimenti dei Nativi delle Hawaii.La MSLF ha sfornato due ex ministri dell’Ambiente e delle Risorse Naturali – James Watt e Gale Norton – e numerosi avvocati impiegati ora nelle agenzie di amministrazione del territorio. Raramente la MSLF ha perso un’occasione per cercare di eliminare la libertà religiosa e le tutele dai luoghi sacri ai Nativi, ed è stata il muscolo legale nascosto dietro ai tentativi di fare della Torre del Diavolo un rifugio sicuro per gli scalatori, nonostante questi disturbassero le tradizionali cerimonie dei Nativi.La MSLF ha preso al volo le cause che potevano boicottare la sovranità e le giurisdizioni tribali. Ha supportato il tentativo fallito di Russell Means di sfuggire alle autorità della Nazione Navajo quando questi fu accusato di aver picchiato la moglie e il padre, un reduce invalido Navajo. Means ha dichiarato che il tribunale Navajo non ha potere giurisdizionale perché egli è un Oglala Sioux e non un Navajo.Mediante il deposito di una proposta di accordo, la MSLF ha chiesto alla Corte Suprema di dichiarare che “il Congresso non potrebbe esporre i cittadini americani a un procedimento giudiziario da parte di corti tribali che non operano seguendo gli stessi criteri della Costituzione degli Stati Uniti d’America, in materia di razza, credo politico e altre distinzioni”. La corte suprema ha respinto l’appello della MSLF e ha proceduto contro Means. I leader delle tribù, nella premura di farsi tanti amici donando loro i proventi del gioco d’azzardo, spesso hanno finanziato persone ed enti che partecipano a questo movimento nazionale anti-Indiani. I capitali delle tribù hanno inoltre incrementato i finanziamenti devoluti alle campagne politiche di chi supporta il programma anti-Indiani e quelle di molti altri che non lo ostacolano.Ancora meno comprensibili sono i club vacanze di proprietà delle tribù che assumono comici che dicono per scherzo le stesse cose che i membri dell’One Nation United dicono sul serio.Ora, non fraintendetemi. Io sono per la libertà di parola e per il loro diritto di dire tutte le cose razziste che essi vogliono. Penso solo che le risorse economiche dei Nativi non dovrebbero finanziare i loro discorsi anti-Indiani. Lo stesso dicasi per il cosiddetto “discorso politico”, l’equivalente in politichese per “campagne di dollari”.Questo è per tutti quelli che ingaggiano un comico nei casinò delle tribù: ce n’è uno da evitare come la peste – Larry the Cable Guy (il Ragazzo della Tv via cavo, ndt) dall’umorismo ignorante che prende di mira soprattutto i bianchi poveri del Sud. Nella sua apparizione del 4 dicembre al “Tonight Show” della NBC ha esordito con una “barzelletta” su un film su una donna indiana che aveva riscoperto la religione intitolato “Squaw Skank Redemption” (il termine ‘skank’ in gergo significa ‘cesso’ e qui è usato in un gioco di parole che richiama il titolo originale del film “Le Ali della Libertà”, “The Shawshank Redemption”, ndt ). Non ricordo un’affermazione peggiore relativa ad una donna Nativa sulla tv nazionale, umoristica o meno. Avrebbe dovuto essere censurata, ma ciò non è stato. E così un’altra calunnia contro le donne Native è penetrata nella coscienza collettiva.I comici della Disney/ABC sembrano essere i peggiori, o almeno quelli che più frequentemente mancano di tatto. Uno di loro, Drew Carey, è il principale portavoce del vergognoso emblema della squadra di baseball di Cleveland e umilia i Nativi che non condividono la sua devozione per Chief Wahoo (la mascotte-capo indiano che compare sullo stemma della squadra, ndt).Le battute di Carey ritraggono gli Indiani reali come persone un gradino più giù dell’ “indiano” descritto da fittizi stereotipi e come gente ottusa, credulona e meritatamente canzonata.La schiacciante maggioranza dei Nativi Americani vogliono che i riferimenti all’essere Indiani nello sport siano eliminati. Perfino coloro che permettono alle squadre di giocare con immagini e nomi relativi alla tribù di appartenenza sono contrari ai “Redskins”(squadra di football di Washington, ndt) e a “Chief Wahoo”.Quando io e altri sei Nativi vincemmo la nostra causa contro lo spregevole nome della squadra del club di football di Washington, Bill Maher della “politicamente scorretta” ABC ci condannò così frettolosamente che ci derise persino fuori campo.Maher, le cui opinioni possono essere maturate a partire dalla sua migrazione a “Real Time” della HBO, usò nei nostro confronti un tono condiscendente e un lessico che di solito egli riserva alle creature più spregevoli che scorge nei paraggi. Ci ha praticamente detto che noi non abbiamo diritti nella nostra posizione e in caso contrario di andare a esercitarli in tribunale.Ci sono tanti cabarettisti che lavorano bene nei club vacanze delle tribù. Steve Harvey è uno dei migliori. È esilarante e informato. Quando racconta una barzelletta sugli Indiani, nessuno, che sia un Nativo o meno, è imbarazzato.O anche Jay Leno, che è divertente e non ci punzecchia. “Avete sentito che la squadra di football di Washington ha cambiato nome?” ha chiesto al suo pubblico durante una delle peggiori stagioni della squadra. “hanno omesso la parola ‘professionisti’”.In ogni caso, la squadra di Washington non ha partecipato al Super Bowl da quando noi abbiamo inoltrato la causa nel 1992. Hanno cambiato proprietari, allenatori, quarterback, uniformi, caschi, stadi, siti per gli allenamenti e tribune per le celebrità e il colore della pelle nel logo ( da bordeaux a marrone scuro). Ciò che è rimasto uguale è il nome. Una persona ragionevole studierebbe un altro nome come un modo per far girare la fortuna. Ma, questo è solo il mio pensiero.Ritornando alle umilianti vicende dei casinò. La prima del film “Apocalypto” in un casinò tribale in Oklahoma vince il primo premio. Il messaggio del film – i Maya erano selvaggi, assetati di sangue e incapaci di sostenere il processo di civilizzazione – è esattamente ciò che l’One Nation United e tutta la combriccola anti-Indiani vuole inculcare nella psiche della popolazione. Quale sarà la prossima? Un tour nei casino di Mel Gibson che insulta le donne, gli ebrei e i Maya? L’O.N.U. sarà lieta di fornire i pop-corn.Di: Susan Shawn Harjo / Indian Country Today(Susan Shown Harjo, Cheyenne e Hodulgee Muscogee, è presidente del Morning Star Institute a Washington, D.C., e una giornalista per Indian Country Today).Traduzione a cura di Valeria.

You are on Indian Land: L'occupazione di Alcatraz e il movimento "Red Power" dei "Nuovi Indiani"

Noi, popoli indigeni dell'America, reclamiamo la terra conosciuta come Alcatraz in nome di tutti gli Indiani d'America ...Crediamo che questa richiesta sia giusta e adeguata e che questa terra dovrebbe esserci riconosciuta finché i fiumi scorrono e il sole splende.Firmato, Indians of All Tribes. San Francisco, 20 novembre 1969

Nelle prime ore di una fredda e ventosa mattina autunnale una manciata di indiani scende sull'isola carceraria abbandonata di Alcatraz e in lettere cubitali scrive sui muri dell'ex carcere " Indians welcome on Indian Land" e "You are on Indian Land." Il giorno successivo reclamano i propri diritti sull'isola in base al Contratto di Fort Laramie del 1868, secondo il quale gli Indiani possono reclamare per sé terreni pubblici non utilizzati. In cambio offrono al governo USA lo stesso prezzo che 300 anni fa "l'uomo bianco pagò per l'acquisto di un'isola simile" (Manhattan), e cioè 24 dollari in perline di vetro.La dichiarata apertura di un "ufficio per gli affari caucasici" suonava come una stoccata all'Ufficio per gli Affari Indiani (BIA). Gli occupanti avevano proposto di utilizzare Alcatraz come centro culturale indiano. L'occupazione colpisce nel segno la nazione già provata dalle proteste per i diritti civili e degli studenti e contro la guerra e si accorge per la prima volta della disastrosa situazione degli Indiani d'America. Nel 1969 quasi il 40% dei circa 800.000 indiani è disoccupato, il 70% vive nelle bidonville e il salario annuo medio di una famiglia indiana è di circa 1.500 dollari, cioè un quarto della media nazionale. Le condizioni di vita degli Indiani d'America determinano anche la bassa aspettativa di vita di soli 46 anni, un terzo in meno rispetto alla media statunitense di 71 anni.Secondo il movimento degli Indians of All Tribes (Indiani di tutte le tribù), Alcatraz corrispondeva alla concezione dei Bianchi di una riserva perfetta: isolata dalla civilizzazione moderna, con un'infrastruttura sanitaria insufficiente, senza alcuna risorsa naturale, senza industria e quindi con un alto tasso di disoccupazione, senza alcuna struttura adatta alla prevenzione sanitaria, senza scuole e con un terreno talmente povero da non riuscire a nutrire neanche un po' di selvaggina.La descrizione rispecchia la secolare politica federale di ostilità alle popolazioni indigene che nel 1953, con il governo Eisenhower, si propose un nuovo compito, e cioè quello della "termination" (scioglimento) e della "relocation" (rilocazione). Mentre lo scioglimento delle riserve doveva essere raggiunto sospendendo ogni forma di servizio e rafforzando il rapporto fiduciario tra governo federale e BIA, la rilocazione mirava al trasferimento nelle città della giovane forza lavoro indiana, dove questa finiva inevitabilmente a condurre un'esistenza misera nei ghetti. Contrariamente alle aspettative di Washington, i giovani Indiani non furono assorbiti dal "melting pot" americano, ma costituirono un ampio gruppo di indiani urbani che parlava l'inglese, era estraneo alle proprie tribù d'origine e avrebbe finito per esser la forza di propulsione di un movimento che verso la fine degli anni '60 si sarebbe fatto conoscere come "Red Power Movement". L'aggressione dello stato alle strutture tribali provocò un rafforzamento della resistenza indiana (solo negli anni '50 ci furono più di 20 grandi manifestazioni) che non si arrese neanche dopo che i programmi di scioglimento e rilocazione furono dapprima sospesi dall'amministrazione Kennedy e poi del tutto annullate dal successivo governo Johnson.Nel 1957 Wallace "Mad Bear" Andersen dei Tuscaora condusse qualche centinaio di Indiani dalla riserva di St. Regis nello stato di New York fino al tribunale di New York per protestare, con successo, contro la riscossione di tasse nella riserva decisa dallo stato di New York in totale disattenzione per la sovranità di cui godeva la riserva. Solo un anno dopo Anderson e i "suoi" Tuscaora si opposero all'ente energetico di New York che per la realizzazione di una diga intendeva sgomberare parte della riserva. 150 uomini, donne e bambini si sdraiarono per strada bloccando così l'accesso alla riserva. L'attenzione dei mezzi d'informazione costrinse l'ente energetico ad abbandonare il suo progetto.Negli anni successivi moltiplicarono le proteste e nei primi anni '60 nacquero molteplici organizzazioni per i diritti civili degli indiani, tra cui la più importante fu il National Indian Youth Council (NIYC - Consiglio nazionale della gioventù indiana). Costituito nel 1961 in New Mexico e gestito da studenti, il suo scopo dichiarato era la resistenza alla politica governativa e la rivendicazione dell'autodeterminazione. Verso la metà degli anni '60 il NIYC adottò la terminologia e le tattiche del movimento per i diritti dei neri e iniziò a radicalizzarsi. Alcuni attivisti aggredirono i cosiddetti "Zii Tomahawk" (leader indiani che si accontentavano dello status quo), inscenarono dei "fish-in" e sulla costa nord-occidentale degli USA ci furono scontri diretti con le autorità statali. I Puyallups, Muckleshoots, Nisquallies e altre tribù organizzarono insieme al NIYC dei "fish-in" per reclamare i loro diritti alla pesca, da un lato garantiti dalla Corte Suprema ma dall'altro concessi dalle autorità di Washington e dell'Oregon a pescatori sportivi. Per le tribù ciò significava una lotta per la sopravvivenza. Nel 1965 a Frank's Landing la polizia distrusse barche, reti e attrezzatura da pesca degli indiani e aggredì donne e bambini, scatenando così scontri con gli attivisti. Lo scenario era lo stesso in corso negli stati del sud, dove i neri lottavano per i loro diritti civili. Il sostegno agli attivisti indiani da parte di Marlon Brando prima e di Jane Fonda dopo diede al movimento maggiore popolarità. Dopo decenni di processi sui diritti di pesca, nel 1979 la Corte Federale si pronunciò a favore delle tribù residenti.Nel 1968 si verificano scontri tra lo stato del Canada, degli Usa e i Mohawk, ai quali un accordo del 18. secolo assicurava il libero passaggio e commercio attraverso la frontiera. Il Canada non rispetta l'accordo e gli attivisti rispondono con il blocco del ponte di Cornwall che collega i due paesi. Come già accaduto negli USA, anche in Canada i Mohawk otterranno il rispetto dell'accordo, solo dopo gli scontri. Nel 1968 i nativi Americani calcano per la prima volta la scena nazionale. Poco dopo l'assassinio dell'attivista per i diritti civili Martin Luther King un gruppo di attivisti per i diritti alla pesca partecipano alla Poor People's March di Washington. Nonostante partecipino alla marcia di protesta solo circa 100 attivisti indiani, la loro protesta davanti alla Corte Costituzionale e il sit-in nell'ufficio del ministro degli interni fanno scalpore.Nel 1968 viene pubblicato il libro di Stan Steiner "The New Indians" (I nuovi indiani) che d'ora in avanti darà il nome al movimento indiano che continua a protestare contro la politica di annientamento della loro cultura e l'inosservanza degli accordi da parte dell'amministrazione bianca, per i loro diritti alla pesca e la caccia, per il riconoscimento dell'autodeterminazione e della sovranità tribale indiana. La richiesta principale del movimento che si va radicalizzando sempre più e che seguendo l'esempio del movimento nero "Black Power" si fa chiamare anche "Red Power", è molto semplice: "Red Power significa che vogliamo avere il controllo sulle nostre questioni", dichiara l'attivista Sioux Vine Deloria nel 1968. "Ormai noi Indiani siamo solo mezzo milione. Non è nostra intenzione minacciare qualcuno ... Chiediamo semplicemente quel tanto di potere politico ed economico che ci permetta di vivere a modo nostro". Ma c'è ancora bisogno di qualcosa che inneschi un processo più ampio. Questo evento sarà l'occupazione di Alcatraz.Nell'anno e mezzo di occupazione della nuova terra indiana Alcatraz, migliaia di attivisti indiani e simpatizzanti si recano sull'Isola dei Pellicani per esprimere la propria solidarietà con il movimento. Su Newsweek si legge che "Alcatraz ha significato il risveglio dell'orgoglio indiano ed è diventata simbolo della liberazione dell'uomo rosso". Alcatraz ha rafforzato la riscoperta dei valori tradizionali e la resistenza contro l'assimilazione, ha innescato un aumento dell'attivismo rosso e quindi ha dato inizio all'era del "Red Power", che durerà dal 1969 al 1978.Le proteste dei Nativi sfidano i governi USA in un modo mai visto prima nel 20. secolo. Le oltre 70 occupazioni e molteplici manifestazioni realizzate tra novembre 1969 e il 1978 non lasciano spazio a dubbi sulla serietà dei propositi degli Indiani, e i governi sanno interpretare i segni del tempo. Con il suo discorso "The Forgotten American" (Gli Americani dimenticati) il presidente Johnson annunciò già nel 1968 che agli Indiani spettavano tempi migliori, tempi in cui i loro diritti sarebbero stati onorati. Poco dopo riuscì a far approvare l'Indian Civil Rights Act, che garantiva agli Indiani il diritto all'autodeterminazione. In realtà però le riforme furono ritardate e nel migliore dei casi applicate solo a metà.Il successore di Johnson, Richard Nixon, fece un passo in più e nel suo discorso dell'8 luglio 1970 davanti al Congresso annunciò la completa rottura con il passato per quanto riguardava "la minoranza più svantaggiata degli USA", entrando così nella storia americana come il presidente che durante il suo incarico si è impegnato più di tutti gli altri presidenti messi assieme per i diritti dei nativi americani. Alle sue parole seguono i fatti: convoca dei riformisti al BIA e ottiene la restituzione del Blue Lake ai Taos Pueblo del Nuovo Messico e di altre terre alle nazioni indiane dell'Oregon, Washington e Alaska. Tutto ciò non riesce però a indebolire il movimento di protesta. Le riforme di Nixon vengono boicottate dal Congresso e il governo, ormai oppresso dallo scandalo Watergate, rinuncia a imporre le sue scelte. Di conseguenze non ci sono cambiamenti percettibili nelle riserve. Per i suoi progetti di riforma il governo tratta con i rappresentanti eletti delle tribù, ma non vede la necessità di dialogare anche con i movimenti militanti di protesta.La reazione non si fa aspettare e la protesta si allarga. L'American Indian Movement (AIM), la più radicale delle organizzazioni native, si guadagna l'attenzione dei mezzi di informazione. Con le sue azioni spettacolari riesce a catturare l'attenzione dell'America bianca per la situazione misera in cui versa la popolazione nativa. L'azione di protesta pan-indiana più spettacolare, alla quale l'AIM ha partecipato in modo decisivo, è forse il "Trail of Broken Treaties" (Viaggio degli accordi disattesi): una colonna di auto formata da diverse organizzazioni indiane che attraversa l'intero continente per finire in novembre 1972 con l'occupazione non programmata dell'ufficio del BIA a Washington. Lo scopo della marcia era di ottenere misure decisive a favore degli Indiani. Quando i 500 attivisti lasciano dopo una settimana di occupazione l'ufficio del BIA, questo è completamente distrutto. Il BIA è fin dalla sua fondazione nel 1824 simbolo della sottomissione dei popoli nativi.A fine febbraio 1973 si arriva all'occupazione di Wounded Knee, tristemente famoso per essere stato il luogo in cui nel 1890 si è compiuto l'ultimo massacro di Indiani. Durante i 71 giorni di occupazione gli attivisti dell'AIM si scontrarono con armi da fuoco con il FBI e il corpo degli US-Marshal. Nonostante gli attivisti non riuscirono a far valere le richieste di riforme, l'azione ispirò altre occupazioni. Seguirono infatti l'occupazione durata sei mesi di un ex-campeggio per ragazze vicino a Moss Lake nello stato di New York (1974), l'occupazione armata durata cinque settimane di un istituto per novizi situato vicino alla riserva Menominee nel Wisconsin (1975), gli otto giorni di occupazione di un impianto industriale nella riserva dei Navajo nel Nuovo Messico (1975) e la settimana di occupazione del carcere minorile da parte dei Puyilup nello stato di Washington (1976). L'ultimo grande evento della protesta indiana si ha nel luglio 1978, quando centinaia di Indiani di diverse nazioni arrivano a Washington dopo aver attraversato per cinque mesi tutta la nazione da est a ovest. Con la "Marcia più lunga" (Longest Walk) manifestano con successo contro tutta una serie di proposte di legge ultraconservatrici presentate nel 1978 al Congresso. Tra i vari disegni di legge figurano anche la proposta di sciogliere tutte le riserve indiane, di annullare tutti gli accordi siglati, di rafforzare l'autorità statale e federale nelle riserve e di limitare i diritti indiani alla pesca e alla caccia.La marcia del "Longest Walk" è l'ultima manifestazione di massa indiana del "Red Power" e rappresenta il culmine di un movimento che è andato rafforzandosi in 50 anni di attività. Dopo il 1978 le occupazioni non sono più di moda. Gli attivisti iniziano a perseguire strade alternative, come il riconoscimento dei loro diritti umani, civili e contrattuali davanti alle Nazioni Unite e tentano di far valere i loro diritti attraverso il lavoro di lobby e nei tribunali. Senza dubbio però il movimento "Red Power" degli anni '60 e '70 ha esercitato e continua ad esercitare una fortissima influenza sull'immagine di sé dei Nativi Americani. Le leggi riformiste di quest'epoca che ha segnato la storia, come l'Indian Self-Determination and EducationAct (1975) e l'Indian Freedom of Religion Act (1978) sono solo una parte dei successi ottenuti. Per i Nativi Americani le proteste di Alcatraz e di Wounded Knee non hanno solo valore simbolico, ma rappresentano la rinascita culturale e religiosa che ha accompagnato l'epoca dell'attivismo indiano. La fondazione di scuole, università e corsi universitari indiani, l'istituzione di molteplici centri culturali e musei, l'ondata di letteratura indiana, la pubblicazione di riviste indiane (in parte nella rispettiva lingua nativa) e la ripresa delle cerimonie della Danza del sole sono tutte espressioni di una rinata auto-coscienza. Contemporaneamente questo sviluppo ha determinato una rivalutazione degli Indiani nella società americana, anche se le riserve e i ghetti urbani continuano ad essere le zone più povere di tutto il paese e le statistiche dimostrano che negli ultimi 30 anni non vi è stato nessun cambiamento nella condizione di vita degli indiani.

Cronologia della resistenza
1953: avvio della politica di scioglimento e rilocazione dell'amministrazione Eisenhower.
Anni '60: costituzione di diverse organizzazioni indiane, tra cui il National Indian Youth Council (NIYC) nel 1961 e dell'American Indian Movement (AIM) nel 1968.
ottobre 1965: le tribù Puyallup, Muckleshoot, e Nisqually organizzano assieme al NIYC dei "fish-in" di protesta contro la chiusura delle loro riserve di pesca. A Frank's Landing sul fiume Nisqually si verificano scontri con la polizia.
1968: partecipazione di attivisti indiani alla Poor People's March in Washington si trasforma in una notizia di portata nazionale.
Dicembre 1968: Mohawk bloccano il blocco di Cornwall alla frontiera tra USA e Canada.
1969-1971: Indiani di diverse tribù occupano Alcatraz. Vengono organizzate le prime azioni pan-indiane e inizia l'era del movimento "Red Power" (1969-1978) durante la quale verranno realizzate oltre 70 occupazioni e manifestazioni.
8 luglio 1970: Richard Nixon proclama la fine della politica Eisenhower. Restituzione del Blue Lake e di altre zone alle tribù del Nuovo Messico, Oregon, Washington e Alaska.
Novembre 1972: "Trail of Broken Treaties", la prima grande protesta trans-nazionale. Per una settimana viene occupato il Bureau of Indian Affairs di Washington.
Febbraio 1973: 71 giorni di occupazione di Wounded Knee, gestita dall'AIM.
1975: con l'Indian Self-Determination and Education Act (Atto di autodeterminazione ed educazione indiana) le nazioni indiani ottengono maggiori libertà nell'amministrazione delle riserve e sussidi nel settore dell'educazione.
1978: Indian Freedom of Religion Act (Atto di libertà religiosa per gli Indiani) conferma la libertà di religione
1978: La "Marcia più lunga", "Longest Walk", è l'ultima grande azione di protesta pan-indiana contro le proposte di legge anti-indiane.

AFFINITA' LUPO - NATIVI

Non c'è da sorprendersi se l'indiano vede il lupo come un animale significativo.
Entrambi sono cacciatori e la loro sopravvivvenza dipende dalla caccia.
Il lupo caccia per se e per la sua famiglia, difende il suo territorio dagli altri lupi, come l'indiano lo difende dalle tribù nemiche.
Entrambi sono obbligati ad essere individui forti, non sono nemici in competizione ma creature di uguale importanza nel disegno del Grande Spirito.
Il lupo è rispettato per la sua pazienza e perseveranza, armi da caccia importanti.
"Aver combattuto come un lupo" è un grande elogio ad un compagno.
Il lupo si muove silenziosamente e senza alcun sforzo, ma con uno scopo. Attento ai più piccoli mutamenti di ogni genere che lo circondano. Può vedere lontano e ha un udito sensibilissimo.
Quando un indiano entra nel territorio nemico vuole muoversi esattamente come un lupo e aver la sua percezione.
Per l'Indiano il lupo è un animale potente e misterioso, la maggior parte delle tribù lo crede un animale della medicina e la vita che svolge è di esempio alla famiglia:fornisce l'alimento per tutti, compresi i membri anziani e ammalati. Assiste la nascita e la crescita dei bambini. Difende il suo territorio da altri lupi.
Quindi è un totem e uno spirito guida ideale vista anche la sua capacità di rintracciare le prede e di resistere a lungo senza cibo.
Gli indiani come i branchi del Nord America e Canada sono nomadi perchè seguono i movimenti dei grossi erbivori e come i lupi si dividono e si uniscono in determinanti periodi dell'anno.
Gli erbivori si posizionavano nei territori di confine tra branchi e tribù diverse, dove la possibilità di essere cacciati era minore.
Per l'indiano la morte non era un evento tragico,l 'importante per lui è "morire bene", con dignità e coraggio. Questo regala al guerriero la gloria più grande;proprio come il lupo che affronta la sua preda, avviene una "conversazione di morte" dove c'è un accordo spirituale tra vittima e carnefice.

Come fa il lupo, gli indiani Cree dell'Alberta attiravano i bisonti sul ghiaccio dove potevano esser facilmente uccisi. Gli indiani e i lupi del Pueblos in Arizona cacciavano i cervi facendoli correre sino a sfinirli. Gli indiani Shoshoni nelle praterie, si coprivono con pelle di lupo e attiravano e uccidevano le evasive e curiose antilopi facendo fluttuare una striscia di pelame a modi coda.
Un Sioux chiamato Ghost Head, in occasione delle battaglie, portava una pelle di lupo legata stretta in vita. La sera accendeva un piccolo fuoco, affumicava la pelle con una specie di ierocloe e cercava di allinearsi con lo spirito lupino in essa rappresentato, chiedendo che la presenza dei nemici gli fosse rivelata dai lupi (veri) presenti, considerati i suoi aiutanti.
Alcuni guerrieri Chayenne nel cui nome era presente il lupo diedero prove di straordinario coraggio in battaglia. Uno di essi era , ricordato per una battaglia avvenuta a Beecher's Island, in Colorado, il 17 settembre 1868. Cinquantatre soldati e scout civili furono trincerati nel letto asciutto di un fiume, tutti armati del nuovo fucile Spencer e del nuovo revolver dell'esercito Colt. Il primo assalto indiano fu respinto con una scarica di fuoco fulminante. La seconda carica, guidata da Wolf Belly, fu anch'essa rintuzzata, ma l'indiano andò a finire completamente oltre le trincee nemiche e, in scherno ai bianchi, le attraversò più e più volte. I bianchi pensarono che fosse pazzo. Non lo colpì nemmeno una pallottola.
Un altro sciamano Chayenne, Wolf Man, fu ritenuto a prova di proiettile dopo una battaglia sul fiume Powder nel Wyoming, nel 1865 quando, colpito da due pallottole, se le scrollò semplicemente di dosso.
Per finire vi ricordo Piccolo lupo(vedi articolo "strage di Fort Robinson").

Leonard Peltier Trent'anni di carcere e la lotta continua

Ecco passato un altro anno. E' arrivato un altro compleanno: adesso ho 62 anni. E sono da oltre trent'anni in carcere. Credo di aver scritto per la prima volta che la mia liberazione sarebbe arrivata soltanto dopo un movimento di massa, quando venni ingiustamente arrestato e condannato a Fargo, in Nord Dakota. Scrissi anche che prima avremmo dovuto unirci ed organizzarci. Fino ad ora non siamo stati in grado di farlo. Sì, abbiamo raggiunto milioni di persone che hanno firmato le petizioni predisposte ed inviate in tutto il mondo per chiedere il mio rilascio. La maggior parte delle persone che si sono adoperate per tutto questo sono europee, e' vero, ma si sono mossi anche dei cittadini di questo Paese, degli americani. Una volta addirittura cinquantacinque membri del Congresso sottoscrissero una lettera nella quale si chiedeva che mi venisse concesso un nuovo processo o che io fossi scarcerato. Cinquantacinque membri del Congresso. Un evento storico. Nessun altro prigioniero nella storia e' mai riuscito ad arrivare a tanto. Ne' si erano mai raggiunti prima, per casi individuali, risultati simili negli Stati Uniti d'America.Ma nonostante cio', io sono ancora in carcere. Non perche' io sia colpevole del crimine per il quale sono stato illegalmente rinchiuso, bensì perche' ancora non sono riuscito a raggiungere le masse qui in America. E non e' che i cittadini americani se ne freghino o non abbiano alcuna intenzione di aiutarmi, il fatto e' che non siamo ancora stati in grado di giungere a loro. Personalmente credo che alla maggior parte di loro importi qualcosa. Lo capisco da come si comportano quei pochi a cui siamo riusciti ad arrivare. Ci stiamo muovendo molto lentamente in questa campagna per la mia liberazione. Una ragione e' la mancanza di risorse economiche che ci impedisce di procedere velocemente quanto vorremmo. E credo che questa sia, in fondo, la vera motivazione dell'insuccesso qui negli Stati Uniti d'America. Tutto si paga in America, anche la giustizia e i mezzi d'informazione. Quindi, nonostante ancora non si riesca a vedere alcuna luce alla fine del tunnel, ne' tantomeno la mia liberta', dobbiamo continuare a lottare. Io continuero' a cercare la forza che mi serve per continuare a sperare, che e' cio' che mi tiene in vita.Continuo a pregare e spero che un giorno riusciro' ad avere tutto l'appoggio di cui ho bisogno da parte dei cittadini americani per poter uscire di qui. Le mie speranze ed il mio umore sono alti, nonostante i miei 62 anni. Continuo la lotta.Emergono sempre nuove prove che ci danno la possibilita' di presentare appelli. Chi di voi conosce il mio caso, sono certo che si domandera' come mai tutto questo sia possibile, considerando le innumerevoli violazioni costituzionali che gia' si sono verificate. Beh, i problemi vecchi sono sempre la'. I tribunali continuano a coprire gli atti criminali commessi da chi ha fatto in modo che io finissi qui.C'e' bisogno di aiuto. Inviate una donazione, cio' che potete, a FreedomWalk.http://www.freedomwalk.com/Nello spirito di Cavallo Pazzo,Leonard Peltier Per ulteriori informazioni si veda il sito http://www.leonardpeltier.net/ Fonte : CounterPunchhttp://www.counterpunch.org/peltier09132006.html

Filmografia:Cuore di Tuono di Michael Apted

RESISTENZA di 500 anni

Tra il 1973 ed il 1976, nella riserva di Pine Ridge vi furono più di trecento morti tra gli Oglala, tutti per morte violenta ed in circostanze alquanto inspiegabili. Vi regnava un clima di terrore e di violenza da parte della polizia e dei Goons , i killer del sanguemisto Dick Wilson, capo tribale del Bureau for Indian Affairs (BIA). Gli scontri furono duri e per l’ennesima volta alla base di tutto questo vi era l’ambizione, il potere, e la sete di denaro.
Nella riserva infatti venne trovato un giacimento di petrolio e di uranio. Wilson si mise dalla parte del governo ed il denaro destinato ai Nativi residenti venne utilizzato da lui per le sue losche imprese.
Circa settanta di questi indiani uccisi misteriosamente erano membri dell’AIM (Movimento degli Indiani Americani).
Nel 1966 si forma in California il gruppo di autodifesa della popolazione nera denominato Black Panters e sulla scia di questo nasce nel 1968 a Minneapolis l'AIM.
L’Associazione si opponeva alla politica discriminatoria e repressiva di Eisenhower che aveva costretto i nativi ad abbandonare le riserve, mandandoli a vivere nelle città per una vita di coattivo inserimento con i bianchi; politica che portò il diffondersi della disoccupazione, della miseria e dell’alcolismo.
L’attività concreta dell'AIM consisteva nell’ assistere legittimamente tutti gli indiani che erano oggetto di persecuzione da parte della legge americana, diventando il sostegno della rinascita dei valori sia spirituali che culturali degli Indiani d’America, e consentendo il ritorno alle riserve ed alla vita libera di un tempo.
Leonard Peltier era molto giovane, non si dava pace poiché dentro di lui sentiva che venivano commesse molte ingiustizie verso i Nativi. Iniziò così ad avere i primi contatti con il Movimento, ed insieme a Russel Means e Dannis Banks, divenne uno dei più accesi sostenitori.Tutti coloro che gli parlavano e gli stavano vicino sentivano che c’era in lui un qualcosa di particolare.
Iniziarono allora a definirlo un leader.
Ormai il destino dell’AIM era in lui…
Nel 1975, Leonard, insieme ad altri membri dell’AIM erano a Pine Ridge per tutelare gli abitanti dalle angherie commesse da Wilson e i suoi scagnozzi.
Nel giugno di quell’anno, con il pretesto di inseguire un indiano accusato di aver commesso un furto di un paio di stivali , due agenti dell’FBI entrarono nella proprietà di un indiano chiamato Jumping Bull.
Nell’inseguimento si creò molta confusione, ne nacque una sparatoria e i corpi di un indiano e dei due agenti rimasero a terra.
L’ FBI insieme alla polizia locale scatenarono una vera e propria caccia all’uomo con più di trecento agenti. I ricercati erano un piccolo gruppo di indiani. Fu aperta un inchiesta per cercare i colpevoli e ricostruire gli avvenimenti, alla fine furono accusati Leonard e altri due nativi. Leonard nel frattempo si rifugiò in Canada chiedendo asilo politico.
L’FBI riuscì ad ottenere l’estradizione di Leonard facendo testimoniare con molti dubbi un indiana alcolizzata, (minacciandola più volte) e per giunta sofferente di turbe mentali. Nel primo processo svoltosi a Cedar Rapids, gli altre due indiani accusati insieme a Leonard furono scagionati, in quanto i loro avvocati riuscirono a dimostrare che per loro fu legittima difesa .
Il secondo processo si tenne a Fargo, Nord Dakota, con una giuria diversa Leonard fu condannato a ben due ergastoli consecutivi .
Dopo cinque anni, accurati esami balistici riuscirono a provare che i proiettili che uccisero i due agenti non appartenevano all’arma di Leonard, e molti dei testimoni che lo accusarono ritirarono le loro dichiarazioni, confessando di essere stati minacciati dall’FBI.
Nonostante questo Peltier rimase in prigione.
Nel 1994 Leonard fu giudicato dalla commissione per la libertà condizionale, e quest’ultima emanò una sentenza: dovevano passare ancora quindici anni per poter presentare domanda per questa richiesta.
Il caso di Peltier iniziò a far scalpore.
Negli ultimi anni c’è stato un interessamento anche da parte di personaggi della chiesa , della politica e dello spettacolo, dichiarando la loro solidarietà.
Anche qui in Italia sono sorte delle associazioni per il suo sostegno, e la stessa Amnesty International si è battuta più volte, nonostante questo non è cambiato nulla.

Filmografia:CUORE DI TUONO

Dopo Wounded Knee sino ad oggi

Possibile che una delle regioni più ridenti del globo debba restare allo stato di natura, covo di pochi miserabili selvaggi, quando sembra destinata dal creatore a fornire il sostentamento ad una numerosa popolazione e a divenire sede della civiltà, della scienza e della vera religione?"
Harrison, governatore della Louisiana

"Siamo stati costretti a bere l’amaro calice dell’umiliazione, trattati come cani mentre la nostra vita e la nostra libertà divenivano trastullo dell’uomo bianco; la nostra patria e le tombe dei nostri padri ci sono state strappate dallo spietato vincitore finché, scacciati, nazione dopo nazione, ci ritroviamo fuggiaschi, vagabondi e stranieri nella nostra stessa terra,..
John Ross, capo Cherokee

A differenza dei bisonti, gli indiani non scomparvero, e dopo il 1910 la popolazione indiana ricominciò ad aumentare. Gli schiavi neri liberati furono milioni, e nel territorio americano vi furono nuove ondate di emigranti provenienti dall’Europa.
Tutto ciò portò a riconsiderare il fatto che gli Stati Uniti fossero una "nazione bianca protestante", e nei cinquant’anni successivi si diffuse la consapevolezza della natura distruttrice dei tentativi di "incivilire gli indiani".
In occasione della grande guerra, Woodrow Wilson affermò i principio di autodeterminazione dei popoli, e dopo la firma dei trattati di pace, molte nazioni, già sottomesse agli imperi Austro-Ungarico e Ottomano, ottennero l’indipendenza proprio in base alla loro identità etnica.
Nasceva nel frattempo tra gli intellettuali americani una nuova sensibilità verso le differenze regionali e culturali all’interno del paese. Grazie al patriottismo dimostrato da 15.000 indiani, che avevano prestato servizio nell’esercito durante la prima guerra mondiale, il governo federale concesse la cittadinanza a tutti gli indiani.
In seguito a questo radicale riorientamento ideologico, figura di spicco dei nuovi riformatori fu quella di John Collier, il quale applicò il principio del relativismo culturale alla lotta degli indiani per conservare la propria identità culturale. Nel 1923 egli fondò la American Indian Defense Association, composta da bianchi, che aveva lo scopo di esercitare pressioni a livello legislativo per un cambiamento della linea di condotta nei confronti degli indiani d’America.
La relazione della commissione incaricata dello studio della condizione indiana (1928) risultò cosi scioccante da indurre l’opinione pubblica alla richiesta di contromisure appropriate. Cosi nel 1933 il presidente Franklin Delano Roosvelt nominò Collier commissario per gli affari indiani, e l’anno dopo il congresso approvò l’ "Indian Reorganization Act", che impresse un deciso mutamento di rotta alla politica nei confronti degli indiani.
In base alla nuova legge gli indiani venivano invitati a darsi costituzioni tribali, a riappropriarsi delle terre perdute, e a creare forme elettive di autogoverno (indipendentemente dal fatto che disponessero di un territorio proprio).
Inoltre l’ufficio per gli affari indiani avrebbe dovuto aiutare ciascuna tribù ad acquisire un rinnovato orgoglio culturale per la propria storia, i propri costumi e la propria religione, avrebbe dovuto assicurare la piena libertà religiosa, e lavorare insieme ai consigli della tribù per l’emancipazione sociale e culturale delle genti indiane, considerate come unità tribali. L’assistenza sanitaria venne migliorata a spese dell’erario federale, e furono stanziati fondi per aiutare la nazioni indiane a metter a frutto le risorse di cui disponevano. La politica della detribalizzazione venne cosi definitivamente abbandonata, e il sistema della americanizzazione fu abolito.

Tre leggi per simulare la completa libertà
Collier rimase in carica fino al 1947, e il suo programma fu strenuamente avversato da quella parte di opinione pubblica bianca che lo accusava di "coccolare gli indiani", sostenendo che il governo avrebbe dovuto abolire del tutto il sistema delle riserve. Egli venne convocato dinanzi al comitato per le Attività Antiamericane ed accusato di ateismo, comunismo e sedizione a causa delle sue concessioni eterodosse sui diritti degli indiani.
Dopo il 1952 il presidente Dwight Eisenhower e il senatore Artur Watkins, presidente del comitato per gli affari indiani, decisero di abbandonare la linea indicata da Collier per seguirne una volta a dare agli indiani "completa libertà".
Ma in realtà le tre leggi intese a realizzare questa nuova politica segnarono un ritorno alla detribalizzazione, oltre alla rinuncia del governo ad ogni responsabilità giuridica o morale per la protezione degli indiani.
La prima legge, il "Voluntary relocation Program" approvato nel 1952, forniva incentivi agli indiani disposti ad abbandonare le riserve per cercare lavoro in determinate aree urbane. Lo scopo era quello di eliminare dalle riserve la popolazione indiana eccedente. Ai volontari, il governo offriva un addestramento professionale, un alloggio ed un aiuto nella ricerca del primo lavoro: dopodiché l’indiano era lasciato a se stesso.
L’addestramento si dimostrò adeguato solo per i lavori più umili e peggio pagati. Molto indiani si ridussero a fare la vita dei barboni, troppo umiliati dal fallimento per ripresentarsi alle famiglie originarie. Dei 35.000 indiani che si offrirono volontari, solo il 30 per cento fece ritorno alle riserve, mentre molti fra quelli rimasti in città dovettero ricorrere all’assistenza sociale.
La seconda legge consentiva agli stati di assumere la giurisdizione civile e penale sulle riserve, dando un colpo di spugna alla polizia indiana, ai tribunali locali e al sistema giuridico tribale voluti da Collier.
La terza legge, la "Termination Policy" dichiarava infine che le tribù indiane avrebbero dovuto svincolarsi il prima possibile dalla supervisione e dal controllo federale. Le tribù vennero spesso costrette con la forza o l’intimidazione ad assumersi ogni responsabilità nella gestione del servizio sanitario, delle scuole, e delle attività imprenditoriali. Furono abolite le restrizioni che impedivano ai bianchi di impadronirsi delle terre delle risorse minerarie.Questa politica godeva naturalmente del sostegno delle grandi imprese (soprattutto petrolifere e del legname) che già da tempo avevano messo gli occhi sulle risorse ancora controllate dagli indiani.In seguito alla nuova politica terre e risorse di grande valore caddero presto in mano alle banche e alle imprese dei bianchi. Molte tribù, prive di qualsiasi esperienza, si ritrovarono vittime della speculazione dei bianchi.La Termination Policy venne sospesa solo con la presidenza di John F. Kennedy, e sotto l’amministrazione Johnson, nell’ambito del programma "guerra alla povertà".Gli studi statistici effettuati sulla popolazione indiana, a partire dagli anni settanta, hanno rilevato il maggior tasso di disoccupazione, il minor livello di istruzione, i più gravi problemi sanitari, il più elevato tasso di mortalità infantile, i più gravi problemi di alcolismo, e il minor reddito annuale per famiglia di qualsiasi altro gruppo etnico degli Stati Uniti.Eppure a suo tempo Walter Nickel, ministro degli interni di Nixon, sostenne che gli indiani erano "iperprotetti", e avrebbero dovuto fare maggiore affidamento sulle proprie forze.
Nel 1977 un gruppo di militanti indiani, membri della American Indian Movement, presentò alla conferenza internazionale dei diritti umani di Ginevra un memoriale di protesta in cui si chiedeva alle Nazioni Unite di indagare sulla distruzione della cultura indiana e sulla violazione dei diritti degli indiani americani, e di riconoscere ufficialmente le nazioni indiane dell’America del nord.
Durante l’amministrazione Carter e negli anni successivi, molte tribù indiane si sono rivolte ai tribunali per ottenere il riconoscimento della propria personalità giuridica, e la restituzione delle terre loro sottratte con la frode.
Le tribù dei Taos, degli Yachima e dei Narragansett hanno cosi ottenuto per via legale la restituzione di parte dei loro territori, e molte altre cause sono oggi pendenti presso i tribunali.

Oggi
Attualmente ci sono circa un milione di indiani canadesi e due milioni di nativi americani. Nonostante le terribili sofferenze, sono riusciti a conservare buona parte della propria cultura, in particolar modo dove hanno ancora accesso alla loro terra.
Ci sono indiani in ogni stato degli Usa e in ogni provincia canadese. Circa la metà dei nativi non vive nelle riserve ma in città. La notevole tenacia della identità indiana la si può constatare in popoli come i Mashantucket Pequot del Connecticut che, sebbene quasi completamente sterminati durante la guerra Pequot del 1636-37, riuscirono a sopravvivere nascondendosi, e oggi sono ancora una volta un popolo prospero.
Gli indiani continuano oggi a subire razzismo e persecuzioni. Le condizioni di vita delle riserve sono terribili. Negli USA, gli indiani d'America sono otto volte più soggetti a contrarre la tubercolosi dei cittadini americani, e il 37% di tutti gli indiani muore prima dei 45 anni. In Canada, la percentuale dei suicidi è tre volte maggiore della media nazionale, mentre la mortalità indiana infantile é superiore del 60% a quella dell'intera popolazione del paese.
Il furto delle risorse indiane non è limitato nel passato. In tutto il continente gli indiani vengono ancora oggi privati delle loro terre, delle loro foreste, dei minerali e persino delle sorgenti d'acqua.

IL MASSACRO DI WOUNDED KNEE

Il Massacro di Wounded Knee è il nome con cui è passato alla storia un eccidio di Sioux da parte dell'esercito degli Stati Uniti d'America commesso il 29 dicembre 1890.
Il 29 dicembre 1890 alcune centinaia di Sioux Teton, seguaci del predicatore Wovoca e praticanti la danza degli spiriti (Ghost Dance) fuggirono dalla riserva di Pine Ridge (South Dakota) per raccogliersi intorno al moribondo capo Big Foot.
Essi credevano che ballando la Ghost Dance fossero stati immuni dai proiettili dei bianchi e che, presto sarebbero tornati i tempi del bisonte.
Circondati dalle truppe del settimo reggimento cavalleggeri armato con le mitragliatrici Hotchkiss, che intendeva riportarli indietro, si arresero, ma, a causa di uno sparo, l'esercito aprì il fuoco sull'accampamento. Durante la primavera successiva, quando le condizioni climatiche permisero all'esercito di tornare sul luogo a seppellire i morti, (se ne contarono 144, di cui 44 donne e 16 bambini) in una fossa comune su cui venne poi eretto un monumento ad eterna memoria.
Alcuni indiani furono portati via il giorno dopo, pietrificati, ed ammassati in una chiesetta ove (per gli addobbi natalizi) si poteva leggere la scritta: Pace agli uomini di buona volontà.
A Wounded Knee, sul cartello verde dove si puo' leggere la storia del Massacro, legge la scritta Massacre of Wounded Knee. Guardando attentamente si nota che la scritta Massacre e' stata aggiunta sopra la vecchia scritta Battle in quanto all'inizio a questa strage venne dato il nome di Battaglia di Wounded Knee e, spesso, viene riportata come l'ultimo scontro armato tra Nativi e Governo anche se in realtà non è così.

DANZA DEGLI SPIRITI

Con la sconfitta delle ultime tribù indiane libere il governo americano cominciò a confinare gran parte degli indiani dentro le riserve, terre molto povere che costituivano gli scarti di ciò che i bianchi volevano tenere per loro. Le razioni, peraltro promesse dai trattati, non arrivavano quasi mai e quelle che arrivavano erano di una qualità pessima e spesso venivano rubate dagli agenti indiani, nella maggior parte uomini corrotti che cercavano di far fortuna sulla pelle dei nativi. Per ovviare questo grave problema il presidente degli U.S.A Grant, fautore della politica di pacificazione, aveva affidato la gestione delle riserve a dei funzionari quaccheri che avevano anche l'obbiettivo di convertire gli indiani al cristianesimo. La vita degli indiani delle riserva continuava tuttavia ad essere caratterizzata da un'alta mortalità, dall'ozio e dalla tristezza per la perdita della libertà.
Questa situazione di disperazione e nostalgia creò un terreno molto fertile per la diffusione della "Danza degli Spettri" (specie tra le tribù delle pianure), vista come un ultimo tentativo di contrastare la civiltà e la religione dell'uomo bianco tramite il rifiuto dei suoi "simboli principali": armi, tecnologia e alcool.
Della Ghost Dance esistono due fasi:
La prima diffusasi in zone del Nevada, dell'Oregon e della California attorno al 1870 sulla scia di un profeta Paiute di nome Tavibo che andava predicando l'imminente scomparsa dell'uomo bianco e il ritorno degli indiani morti che avrebbero portato con loro il ritorno dei tempi antichi. I seguaci di questa profezia dovevano danzare in cerchio, intondando canzoni religiose.
Per la seconda che è sicuramente la più conosciuta dobbiamo soffermarci un attimo sulla figura di Wovoka, conosciuto dai suoi seguaci come il Messia, fautore e diffusore di questo movimento. Wovoka rimasto orfano molto giovane fu affidato alle cure di una famiglia americana i Wilson (da cui poi trasse il nome di Jack Wilson), che gli insegnarono l'inglese e lo avvicinarono alla cultura cristiana, ma a 30 anni egli cominciò a dimostrare una certa inclinazione per la "Danza degli Spettri" di Tavibo.

Durante un'eclissi di sole e mentre stava soffrendo di un'alta febbre Wovoka ricevette una visione che coniugava le idee di Tavibo con dei precetti cristiani. A degli indiani che nel 1890 si erano radunati per ascoltarlo egli disse che Dio fece la terra e poi mandò il Cristo per insegnare al popolo, ma gli uomini bianchi non lo ascoltarono crocifiggendolo. Ora Cristo era tornato sulla terra come un indiano per migliorare ogni cosa. Nella primavera seguente, quando l'erba sarebbe stata alta, ci sarebbe stato un enorme diluvio in seguito al quale, il mondo sarebbe stato ricoperto di un nuovo suolo che avrebbe sepellito tutti gli uomini bianchi portando molta erba, acqua, alberi, bisonti e cavalli. Gli indiani che avrebbero seguito i precetti del Messia sarebbero stati sollevati in aria dagli uccelli di tuono durante l'inondazione, e poi sarebbero tornati sulla terra assieme ai loro antenati; quelli che invece non avrebbero creduto sarebbero diventati piccolissimi e alcuni sarebbero diventati di legno e sarebbero stati gettati nel fuoco.
Esaminando le "regole" impartite da Wovoka si può chiaramente vedere l'unione di cultura nativa e cultura cristiana: accanto a temi tradizionali indiani quali la danza, troviamo la resurrezione dei morti e l'obbligo di vivere in pace, temi tipicamente cristiani dato che da tempo immemorabile la guerra era stata per i nativi americani un elemento fondamentale nella vita della tribù in quanto con essa i guerrieri potevano dimostrare il loro valore. Ed qui di seguito i "comandamenti" della Ghost Dance.

Ogni tribù aggiunse al culto originale dei costumi specifici che riflettevano una sorta di individualità: ad esempio le nazioni delle pianure adottarono l'ipnosi e le "camicie degli spettri" che rendavano i danzatori immuni dai proiettili.
La grande diffusione della nuova dottrina specie tra le tribù delle pianure (Sioux, Cheyenne, Arapaho) era dovuta anche al fatto che la Danza del Sole, un rito estremamente importante, era stata vietata dalle autorità americane, e i nativi vedevano nella Danza degli Spettri un suo "surrogato".
Pur essendo un movimento pacifico, i comportamenti dei pellirosse allarmarono gli agenti indiani e l'esercito. Nelle riserve nessuno lavorava più, tutti danzavano, ed inoltre il fatto che Toro Seduto avesse accettato la Ghost Dance (non tanto perchè ci credeva ma quanto per dare al suo popolo una speranza e un'occupazione), oltre che ad aumentare il numero dei danzatori, lo pose in cima alla lista nera dei bianchi che tentando di arrestarlo lo uccisero, la gente del capo hunkapapa decise di fuggire verso un accampamento in cui si prativa la Ghost Dance: alcuni optarono per la banda di Piede Grosso altri si diressero verso la riserva di Pine Ridge. Il seguito tutti lo conoscono, per i bianchi si tratta della Battaglia di Wouded Knee, per gli indiani si tratta del Massacro di Wounded Knee ove la banda di Piede Grosso, costituita per lo più da donne e bambini fu praticamente sterminata.
Wounded Knee segnò la fine della Danza degli Spettri anche se essa continuò ad essere praticata presso alcune tribù meridionali, le speranze native tuttavia si chiusero con quel massacro ove le camicie degli spettri indossate dai danzatori non funzionarono.
Alcuni concetti di Wovoka furono adottati dal culto del Peyote e sono praticati ancora oggi. Un culto simile alla Danza degli Spettri iniziò nel 1973 ad opera di Leonard Crow Dog, anch'esso fondato sulla danza ma anche sulla pipa della pace e sul tabacco, tale movimento ha lo scopo di collegare i danzatori con i loro antenati in modo tale da mantere la loro cultura sempre viva.

(ariticolo da www.lbhbtt.altervista.org )

Strage di Fort Robinson

Dopo la resa della primavera del 1877, le bande Cheyenne di Coltello Spuntato e di Piccolo Lupo, furono inviate in esilio nel Territorio Indiano, presso le agenzie di Darlington e Fort Reno.
Le durissime condizioni di vita della riserva, però, decimarono gli Cheyenne e in pochi mesi su circa 1000 Cheyenne i due terzi si ammalarono, prevalentemente di malaria e morbillo e 41 di essi morirono. I medici bianchi della riserva non poterono aiutarli, perché mancavano completamente di medicinali. Verso la tarda estate del 1878 Piccolo Lupo si recò dall’agente indiano e gli disse che il suo popolo non poteva vivere in quell’ambiente malsano, e in più soffrendo la fame, senza viveri e senza selvaggina. Volevano ritornare a nord.
L’agente, come risposta mandò a chiamare i soldati e Piccolo Lupo e Coltello Spuntato, ormai decisi a partire, radunate circa 300 persone tra guerrieri, donne e bambini dettero inizio alla fuga verso il Montana, vanamente inseguiti dalla cavalleria. Viaggiarono celermente, nascondendosi con abilità nei territori già fittamente popolati, con gli esploratori avanti e i Dog Soldier ai fianchi e dietro la colonna. Attraversarono fiumi, montagne e ferrovie, cercando di tenersi lontano da villaggi e città dei bianchi.
Furono inseguiti da circa 10.000 soldati e 3.000 volontari civili che volevano partecipare all’ultima grande caccia all’indiano, Si scontrarono quattro volte con le truppe, ma riuscirono sempre a sganciarsi senza quasi subire perdite. Sul fiume Arkansas, intercettarono una comitiva di cacciatori che avevano appena ucciso delle femmine di bisonte. Li lasciarono andare dopo aver preso fucili e munizioni. Non ebbero mai intenzioni ostili verso bianchi, ma volevano solo tornare a casa. Finalmente, dopo sei settimane raggiunsero il Platte e il gruppo si divise in due bande. Una con Piccolo Lupo proseguì verso nord, diretto al Powder. Coltello Spuntato, invece, preferì dirigersi verso l’agenzia di Nuvola Rossa, per chiedere al vecchio alleato aiuto e protezione. Il gruppo di Piccolo Lupo giunse senza difficoltà nella regione del Powder, e rimase libero a cacciare tutto l’inverno e la primavera successiva.
Coltello Spuntato invece, scoprì che l’agenzia dei Lakota era stata chiusa e, ormai circondato da numerosi soldati, si rassegnò ad arrendersi. Gli Cheyenne furono rinchiusi in una squallida baracca di Fort Robinson in attesa della decisione del governo. Gli indiani non volevano assolutamente ritornare in Oklahoma e decisero di resistere a tutti i costi. Le donne smontarono e nascosero con cura nelle vesti e nei miseri fagotti, fucili e pistole, coltelli e qualche arco. Il 24 dicembre 1878, il capitano Henry Wessells, comandante di Fort Robinson, ebbe dal governo l’ordine che temeva. Avrebbe dovuto riportare gli Cheyenne in Oklahoma.
I soldati cercano di convincere la gente di Coltello Spuntato ad andare via, ma il capo disse: “ Non andremo a vivere là. Non è terra sana e se staremo là moriremo tutti. Noi non vogliamo tornare indietro e non torneremo. Siamo sulla nostra terra e non torneremo mai indietro. Potete uccidermi qui, ma non mi farete tornare indietro”. Per convincere gli indiani, il capitano Wessells decise di ridurre progressivamente le razioni di cibo e in poco tempo le fermò totalmente. Dentro il fabbricato, per circa 150 persone, in maggioranza donne e bambini, cominciarono giorni da incubo. Gli cheyenne rimasero totalmente senza mangiare, almeno per cinque giorni.
La disperazione cominciò a serpeggiare tra di loro e nel pomeriggio del 9 gennaio, con dieci gradi sotto zero, presero la decisione di tentare una sortita per morire combattendo come guerrieri e non di fame, come oramai si prospettava. Le armi a disposizione, 5 fucili e 11 rivoltelle, furono rimontate con cura e distribuite agli uomini ancora in forze.
I guerrieri indossarono gli ultimi abiti da cerimonia e da battaglia, si dipinsero con i colori tradizionali, le donne si misero in ordine cercando di apparire degne dei loro uomini. Sapevano che le speranze di una riuscita della fuga erano scarsissime, ma la maggior parte di loro sarebbe morta aggredendo i soldati per tentare di strappargli le armi, piuttosto che morire di fame.
I bianchi sospettarono qualcosa e Wessells, per evitare sorprese, dispose una doppia fila di guardie attorno alla costruzione. I soldati arrivarono anche ad incatenare le porte e alcune delle finestre. Erano presenti gli ultimi capi della banda di Coltello Spuntato, valorosi guerrieri della potente nazione Cheyenne: Gobba di Bisonte, Maiale Selvatico, Forte Mano Sinistra, Piccolo Scudo e Capelli Arruffati, il capo dei Dog Soldier.
Al tramonto, Piccolo Scudo, Capelli Arruffati e quattro Dog Soldier ruppero le finestre e si gettarono a corpo morto fuori dalla baracca, ingaggiando un furioso corpo a corpo con le guardie. I cinque si raggrupparono e tennero impegnati i soldati che accorrevano massa. Questi uscirono dalle camerate e avanzarono verso i guerrieri che ad uno ad uno, dopo alcuni disperati minuti di battaglia, furono uccisi, dando però il tempo a molte persone di fuggire.
Alcuni Cheyenne riuscirono ad allontanarsi, altri si gettarono sui soldati finchè non furono uccisi. Grande Antilope e sua moglie corsero a perdifiato fino a che la donna, ferita ad una gamba, non potè muoversi. Allora l’uomo prese il suo coltello e l’uccise. Poi se lo piantò nel cuore. Molti Cheyenne furono feriti e successivamente alcuni vennero ricoverati nell’infermeria del forte………..
…….il vecchio guerriero Uomo Seduto, che era stato ferito a una gamba uscendo dalla baracca. Si sedette tranquillo, intonò il canto di morte e aspettò la fine: un soldato sopraggiunse, lo vide, gli puntò la canna del fucile alla testa e sparò. Nella corsa disperata verso le colline, gli Cheyenne cercarono in tutti i modi di proteggere le donne e i bambini, ma nella neve alta fu quasi impossibile. Un gruppo di 6 donne e un bambino, tra cui la figlia di Coltello Spuntato, cercò di fuggire verso il bosco di pini che si trovava nelle vicinanze del forte, ma furono raggiunti e massacrati tutti senza pietà. I soldati uccidevano chiunque gli si parasse davanti.
Un certo numero di persone riuscì a fuggire molte miglia lontano dal forte, ma la caccia spietata dei soldati non lasciò loro tregua. Il 22 gennaio quattro compagnie di cavalleria con un cannone, intercettarono il grosso dei fuggitivi, 17 guerrieri e 15 donne e bambini, diretti verso l’agenzia Sioux di Pine Ridge. Stremati e affamati, gli ultimi guerrieri Cheyenne si nascosero in un avvallamento del terreno, nascondendo donne e bambini sotto la neve e i cespugli.
Circondati da quattro lati, resistettero al terribile fuoco nemico per trenta minuti, rintuzzando e respingendo con i pochi colpi rimasti gli attacchi dei soldati. Poi, ad uno ad uno, sotto un diluvio di cannonate furono tutti uccisi. Gli ultimi tre guerrieri rimasti incolumi, si lanciarono con i coltelli in un attacco suicida verso i soldati e si fecero uccidere. Dal mucchio di morti uscirono illesi solo tre donne e quattro bambini. Coltello Spuntato, con sei membri della sua famiglia, riuscì a fuggire e a trovare riparo in una caverna sulle colline, dove il gruppo si nascose per 15 giorni, prima di arrendersi a Pine Ridge. Nelle vicinanze di Fort Robinson la raccolta dei cadaveri durò alcuni giorni.
Una buona metà dei cadaveri fu scotennata e alcuni ufficiali americani raccontarono persino che i coloni bianchi delle vicinanze erano venuti al forte per scotennare i morti e rubare le misere cose che erano ancora indosso ai corpi degli indiani. In totale, tentarono la fuga e uscirono dalla baracca 149 Cheyenne: 78 furono catturati e di questi, 20 furono mandati in Oklahoma per essere giudicati e 58 a Pine Ridge. I morti furono 64, dei quali 39 uomini e 25 donne e bambini. Sette furono i dispersi, quasi certamente morti.
Un numero non identificato di prigionieri fu raccolto ferito gravemente e di questi numerosi morirono in seguito. Nel rapporto finale al suo superiore il generale Crook, il capitano Wessells scrisse che “gli Cheyenne erano ben armati e ben dotati di munizioni come mai gli era capitato di vedere sul sentiero di guerra”. Di tutte le stragi compiute in più di un secolo di guerre e conquiste, riteniamo di poter affermare che la strage di Fort Robinson a danno degli Cheyenne del capo Coltello Spuntato, sia stata una delle più malvagie e insensate azioni compiute dall’esercito degli Stati Uniti.
Filmografia:Il grande sentiero di John Ford

LA BATTAGLIA DI LITTLE BIG HORN

Dopo la disfatta, Crook, fu costretto alla ritirata mentre altre colonne militari si misero in marcia verso la zona del Powder. Il piano del Gen. Terry era di accerchiare gli indiani prendendoli tra due fuochi cioè tra il reggimento di Gibbon (fanteria) e quello di Custer (Cavalleria). Strategia errata se si considera:
1-la grande mobilità degli indiani,2-i bianchi non conoscevano l'esatta ubicazione del villaggio,3-i bianchi non conoscevano la consistenza del villaggio.

Il 22 giugno 1876 Terry inviò a Custer un ordine scritto con il quale lo invitava a dirigersi a monte del fiume Rosebud seguendo le tracce degli indiani senza tuttavia menzionare il comportamento da tenere in caso di avvistamento del nemico. Il 22 giugno il 7° Cavalleria lasciò il campo, posto alla foce del Rosebud, dirigendosi verso sud. Il 24 mattina mentre Figlio della Stella Mattutina (così Custer era chiamato dagli indiani) si stava lasciando dietro il Rosebud, i suoi scout che costituivano l'avanguardia videro un gruppo di esploratori o cacciatori Sioux e riferirono al Tenente Colonnello che gli odiati nemici si erano diretti verso lo spartiacque tra il Rosebud e il Little Big Horn. Nel primo mattino del 25 gli scout Absaroka avvistarono l'accampamento situato nella valle del Little Big Horn. Dopo essersi consultato con le sue guide indiane sulla migliore strategia da seguire Figlio della Stella Mattutina decise di restare al riparo per tutto il 25 prospettando un attacco per la giornata successiva, tuttavia, l'avvistamento di un gruppo di indiani, forse in fuga, lo costrinse ad attaccare in anticipo senza tener conto degli avvertimenti degli scout sulla reale consistenza del villaggio che negli ultimi tempi si era molto rafforzato. Dopo aver marciato, a mezzogiorno il reggimento si fermò e Custer diede le ultime disposizioni per l'uscita dalle colline e divise i suoi soldati in 3 colonne, una sotto il suo comando, l'altro sotto il comando del maggiore Reno e una con a capo il Cap. Benten (secondo i soliti usi della cavalleria) per attaccare da più parti il campo indiano. A questo punto dobbiamo trattare la battaglia separatamente per i 3 contigenti:

LA BATTAGLIA DEL CAP. BENTEN
Non sapendo l'esatta ubicazione del villaggio indiano Custer diede ordine a Benten di effettuare con il suo battaglione una ricognizione per localizzare gli ostili. Questa spedizione fu svolta ad un ritmo molto lento (forse anche per aspettare i carri delle provviste) lasciando le truppe distanziate rispetto a quelle di Custer e Reno. Quando il capitano rientrò nella pista percorsa dal suo comandante ricevette un messaggio di Figlio della Stella Mattutina ove questi gli diceva di avanzare con i suoi soldati perchè aveva trovato un villaggio nemico e si accingeva ad attaccarlo (ma la velocità di marcia rimase la stessa). Verso le 16 giunse al capitano un altro messaggio ove il Tenente Colonnello gli chiedeva di affrettarsi e di portare le munizioni, poco dopo Benten giunse sulle colline che circondavano il Little Big Horn e vedendo il battaglione di Reno in difficoltà con gli indiani alle calcagna decise di fermarsi ad aiutarlo contravvenendo all'ordine di Custer.

LA BATTAGLIA DI RENO
Dopo aver inviato Benten in esplorazione Custer proseguì lungo il torrente "Ash" e dopo una breve pausa ordinò al maggiore Reno di avanzare . La maggior parte degli esploratori indiani era con Reno e aveva il compito di catturare le mandrie di cavalli, riducendo di conseguenza la grande mobilità dei nemici. Verso le 15 gli scout cominciarono a dare la caccia ai Sioux fuori dal campo e le compagnie di Reno attaccarono il villaggio Hunkpapa (il più meridionale dell'accampamento) cogliendolo di sorpresa e uccidendo numerose persone mentre la gente fuggiva in preda al panico. Intanto Toro Seduto riuscito a radunare i suoi uomini diede inizio al contrattacco fermando l'avanzata di Reno. Col passare del tempo giunsero numerosi guerrieri dagli altri campi costringendo le giacche blu alla ritirata verso il bosco che costeggiava il fiume ma parte degli indiani riuscì ad infiltrarsi nella boscaglia e ad arrivare a a sparare contro il comando di Reno che dopo aver visto il suo scout Coltello Insanguinato ucciso, fu preso dal panico e scappò dal bosco senza dir nulla, seguito dai soldati della compagnia M e della A mentre la G essendo più a Nord non capì cosa stesse succedendo e circondata dai nemici fu distrutta con pochi superstiti. I resti del battaglione di Reno riuscirono ad attraversare a fatica il Little Big Horn e a disporsi su una collina per "trincerarsi" mentre poco dopo Benten viste le condizioni del battaglione del maggiore decise di prendere posizione li con i carri delle munizioni destinate a Custer.

LA BATTAGLIA DI CUSTER
Dopo essersi separato da Reno, Custer proseguì con il suo reggimento per riuscire ad accerchiare i nemici ma giunto su una collina ebbe un'ottima visuale del villaggio e si accorse di aver commesso un errore di valutazione circa il numero dei nemici e aveva altresì sbagliato a dividere le sue forze. Figlio della Stella Mattutina inviò il trombettiere Giovanni Martini da Benten con l'ordine di far presto e di portare le munizioni. In seguito il reparto tagliò per una gola e risalì attraverso una stretta fenditura che portava al fiume cominciando ad attraversarlo vedendo l'esiguo numero dei pellerossa, dato che la maggior parte dei guerrieri era occupata contro Reno. Carpendo il pericolo di essere circondati dai soldati, alcuni Cheyenne e Lakota che erano ancora da quella parte del villaggio, cominciarono a tener testa ai soldati impedendogli di attraversare il fiume. Capendo l'impossibilità di attraversare il fiume da quella parte dato l'arrivo di altri guerrieri dal fronte di Reno. Il tenente colonnello vedendo la disfatta del maggiore Reno, decise quindi di attraversare il fiume in un'altro guado di fronte al campo Cheyenne proseguendo la sua avanzata nonostante fosse circondato dai nemici. Poco dopo i bianchi si ritrovarono a dover combattere per salvarsi la pelle e cercavano di raggiungere una collina abbastanza alta da garantire loro un certo riparo. Ad un certo punto della battaglia Tashunka Witko (Cavallo Pazzo) con alcune centinaia di guerrieri aggirò la cima della collina (e di conseguenza il reparto di Custer) e le giacche blu si ritrovarono circondate su tutti i fronti e furono tutte uccise.

FINE
Reno e Benten rimasti asserragliati sulla collina, raggiunti in seguito dalle salmerie, non riuscirono a raggiungere Custer, dato che dopo aver distrutto il battaglione del Tenente Colonnello i pellerossa si riversarono sul loro fronte. I bianchi scavarono delle trincee e gli indiani vista l'impossibilità di assalirli data la posizione sfavorevole, preferirono assediarli cercando di prenderli per fame. Il 27 giugno, gli indiani scapparono poichè arrivarono sul campo Terry e Gibbon e liberarono i pochi superstiti del 7° cavalleria che contava 263 morti e 53 feriti tra ufficiali,soldati e civili. Gli indiani subirono 50 caduti e 100 feriti..

(ariticolo da http://www.lbhbtt.altervista.org/ )

Filmografia:Piccolo Grande Uomo di Arthur Penn